jueves, 7 de julio de 2011

Costumbres Indígenas: Formas bajo las que se expresa la justicia indígena

De: Indira Ruiz López

Los pueblos indígenas tienen un método, un camino propio de resolver sus asuntos, que busca en general que los implicados se involucren de manera participativa en el proceso. No se busca confrontación, se encuentra diálogo y buscar sentido a los hechos.

“Entre los Aguarunas del norte del Perú, no existe el término “justicia”, sino que se utiliza la “sanción directa para poder restablecer el equilibrio social pero esto no significa que hay que aplicar sanciones en todo momento, por que cabe una previa evaluación y juzgamiento, de acuerdo a principios implícitos adoptados por el grupo. Ellos distinguen etapas de regulación jurídica, una de ellas está relacionada con lo sobrenatural, así Esta, el Sol, es el Dios que institucionaliza las normas de conducta social basada en la  experiencia, Bikut, es el ídolo que significa la templanza y la disciplina entre todos  y Kapio, es el ídolo que puede modificar las sanciones establecidas en este pueblo y sus costumbres. Estos dioses ídolos son invocados por el Consejo de Ancianos, quienes establecen relaciones, mediante el uso de brebajes, para luego imponer diferentes castigos, para el robo, la brujería, el adulterio etc.”

“Para los jíbaro Shiwiar, la ceremonia de ayahuasca, es una afirmación de la autoridad y el orden social. Mientras que la fiesta del masato se caracteriza por un cierto grado de falta de control y de conducta antisocial, durante la ceremonia de ayahuasca parece que se hace énfasis en la posición social y la autoridad. La ceremonia reúne a los miembros de las familias que viven en casas tradicionalmente dispersas, quienes acuden a la señal del Tundui, tambor que anuncia la ceremonia. El consumo de ayahuasca preparada en grandes cántaros comunitarios, se controla de manera que, los miembros más antiguos del grupo toman las dosis más grandes, dando pequeñas o ninguna porción a los más jóvenes. Además de proporcionar a los individuos la oportunidad de buscar visiones y conocimientos en un marco comunal, la ceremonia sirve también como ocasión para que los mayores aconsejen a la comunidad en su conjunto, resuelvan sus conflictos y determinen los castigos, que se deben aplicar como, el aislamiento temporal y el ayuno impuesto a los individuos cuyas conductas trasgreden las normas o reglas seguidas por el grupo”.

En  estos relatos se evidencia, que los pueblos indígenas en el Perú, cuentan con distintos sistemas regulatorios para la solución de conflictos. Ellos representan verdaderos sistemas legales, con racionalidad jurídica, normatividad y procedimientos para el control y sanción de individuos o grupos. Su cumplimiento no necesariamente está explicitado en acuerdos escritos o codificados de manera sistemática, sino que están garantizados por un complejo mundo simbólico (creencias, mitos) que constituye la base de la cosmovisión del grupo. Como bien afirma E. Sánchez “es necesario en el marco de una Nación multiétnica y multicultural, saber leer los contenidos de los distintos derechos, para el ejercicio de la justicia”.

Muchas de las costumbres indígenas tienen carácter de “normas” reconocidas asumidas por el grupo. Estas varían de un grupo a otro, pero resultan ser similares cuando el grupo pertenece a la misma familia lingüística o habitaban la misma área geográfica.

Sin embargo estos cambios resultan imperceptibles a quienes como nosotros tenemos una visión desde afuera, puesto que las normas que regulan la costumbre indígena, en  pocos casos se encuentran escritas porque generalmente son elaboradas y transmitidas oralmente al mismo tiempo que son recreadas y transformadas de manera dinámica y constante.

Por lo tanto todo lo escrito nos debe llevar a un mayor reconocimiento y respeto de los derechos propios de los pueblos indígenas, con base en sus propias costumbres, a fin que la relación con el Estado no signifique contradicción o confrontación.

Fuente: Aroca Medina, J y otros. Derechos Humanos y Pueblos indígenas de la Amazonía Peruana

El misterio de la Muerte

De: Nataly León


Muchas personas toman la muerte como algo normal, que de alguna u otra manera nos va a llegar, algunas tienen miedo de morir pero otras no.

Sin embargo nadie sabe que hay después de la muerte, que nos espera, todo esto obviamente es un gran misterio.

Arguedas nos cuenta cómo viven los indios la muerte y los funerales en Ayacucho. Dicen que los indios están seguros de que la muerte es sólo el tránsito a otra vida, es resignado y humilde ante la muerte, pero esa humildad, está cargada de espanto, ya que para ellos es importante morir en su pueblo.

Si los familiares son muy pobres y no tienen para una vestimenta para el muerto, son envueltos con tela blanca, tienden el cadáver sobre una mesa y encienden muchas velas. Cuando llegan a la tumba las mujeres comienzan a cantar, a los cinco días del entierro los familiares van a lavar al río la ropa del muerto, según ellos para purificar el alma del difunto.

Cada pueblo tiene tradiciones y creencias distintas al momento de enterrar a sus muertos.

La muerte no era algo que vaya más allá de lo normal, pero al igual que la mayoría de los seres humanos llegan a sentir temor.

miércoles, 6 de julio de 2011

Entrevista a Alex Ibañez - sobre El Multiculturalismo

CASOS DONDE NO OPERA EL MULTICULTURALISMO

De: Joselyn Antinori D'Angelo

El “condicionamiento cultural” no sólo puede ser advertido como una causal de inculpabilidad, sino que, en razón de la importancia dada, por la
Constitución
, al derecho comunal, debe ser evaluado como una posible cualidad agravante de la conducta de los sujetos, siempre que, ésta suponga un aprovechamiento ventajoso en clara lesión o puesta en peligro de bienes jurídicos valiosos para la comunidad nacional. Esto, evidentemente, requerirá de un mejor conocimiento de nuestra realidad, en la que para efectos de la aplicación del derecho penal ordinario, exigirá de conocimientos especiales, que permitan dilucidar que conductas pertenecen o no a determinados ámbitos jurídicos, lo que exigirá, entre otras cosas, por ejemplo:

La necesidad de aplicación de pericias antropológicas, para determinar si una persona pertenece a un determinado sistema cultural y/o pericias comunales, a fin de establecer que conductas pertenecen o no a lo jurídicamente permitido dentro de una cultura.

Otro caso es cuando el inmigrado se le permita mantener lo que define su identidad (con las excepciones lógicas de las prácticas y costumbres que vayan en contra de lo establecido, sobre todo de las leyes, en el país de acogida).



Fuente: Código Penal Peruano

LA AGENDA MULTICULTURAL

PROBLEMAS INCONCLUSOS EN EL SIGLO XXI
BRUJERÍA O HECHICERÍA

De: Joselyn Antinori D'Angelo
El conflicto por brujería o hechicería es probablemente el conflicto más complejo en el mundo awajún. ¿Cómo creer que una persona con hierbas o plantas medicinales, o con objetos conocidos o no conocidos puede ocasionar un grave daño a otro? Algunos dirigentes identificados con una religión de la sociedad nacional u oficial, afirman que no creen en la brujería, sin embargo aceptan que “el 100% de la comunidad si cree en esas prácticas.

Los comuneros aguaruanas distinguen entre un curandero “bueno” y el brujo o hechicero que corresponde al carácter de “lo malo”. Mientras el curandero “cura” o trata de quitar de la persona “enferma” el mal que habría producido un brujo “malo”, este esta especializado en producir “daños” a cualquier persona o específicamente a una persona por encargo de otro comunero. Sin embargo, no es raro que el curandero se transforme también en un brujo según las circunstancias, entonces dicho curandero también sería sancionado.

El conflicto se suscita cuando el brujo pone en práctica sus conocimientos para hacer daño a una persona específica. Esta persona o sus familiares, a través de otro brujo o curandero detectan el “mal” ocasionado, entonces lo pueden “curar” y con ello también identificar al brujo que hizo el “mal”. Si el enfermo no es curado a tiempo y fallece la familia de éste tiene Derecho de Venganza, por el que puede llegar a dar muerte al brujo. La comunidad apoya esta decisión de la familia “agraviada”.

En caso el brujo sea de otra comunidad, caserío o centro poblado, el apoyo de la organización comunal es fundamental para concretar el derecho de la familia afectada. Ello coincide con la prohibición de todo acto de brujería en la comunidad aprobado en su reglamento respectivo. Para ello:

“Artículo 68.- Si a una persona lo descubre ejerciendo la hechicería, intervendrán las autoridades de la comunidad para ayudarlo desista en la práctica.”

“Artículo 71.- Queda prohibido a todos los comuneros que un hechicero ingrese a la comunidad, pero si un comunero en forma oculta trae un hechicero para tratarse de un mal, y este comunero es descubierto, será sancionado por su desobediencia con una multa de 150 nuevos soles”

(Reglamento de la Comunidad de Yamayakat, 2011)

Autor: Antonio Peña Jumpa.

ARGUEDAS EN CONTRA DE SOCIEDADES OPRESORAS

De: Joselyn Antinori D'Angelo

Expresa el sentimiento de nacionalismo que está presente dentro de Arguedas, con el cual trata de involucrarnos a todos en una sociedad  conjunta.
Arguedas rechaza todo tipo de sociedad opresora y cercada, por complejos tontos de discriminación por las diferencias étnicas (sobre todo hacia las indígenas).

Arguedas se siente identificado con ellos desde su crianza que fue llena de amor y ternura sin límites de los indios hacia él.
El estudio de la obra de Arguedas, solo desde un punto de vista sociológico, antropológico y político, dejando de lado, casi siempre, el aspecto literario, se involucró mucho en la sociedad andina y sus ideas políticas.

El Perú debe consolidarse y no ser arrogantes con sus compatriotas, como podemos comparar con Argentina que entre los mismos argentinos se marginan, o como el Estado Español específicamente los vascos dicen “antes de ser español, yo soy vasco”.

No debemos de creer que el ideal de la persona “culta” está asociado a la adquisición de poder, riquezas, magnificencia, valores comparativamente novedosos para las burguesías comerciales que emergían a fines de la baja Edad Media, que contrastaban con la escasez, el intercambio restringido y las endebles estructuras políticas precedentes.


Fuente: Antología Elemental
Autor: José María Arguedas

EL RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL PERUANO AL ÁMBITO CULTURAL

De: Joselyn Antinori D'Angelo

La Constitución peruana en el artículo diecisiete, reconoce el pluralismo en sus distintas manifestaciones. En ella hay alusión a un pluralismo social, manifestando, entre otros aspectos, en la exigencia de una pluralidad educativa que respete el multilingüismo y la diversidad cultural y que fomente la integración nacional.

En el ámbito de la cultura, tenemos el artículo dos inciso diecinueve el cual establece que toda persona tiene derecho a su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación.

En el ámbito del idioma, tenemos el artículo cuarenta y ocho, el cual expresa el uso del propio idioma, junto al castellano, el quechua, el aymara y las demás lenguas aborígenes, como idiomas oficiales.

El Estado brinda oportunidades de superación a los sectores que sufren cualquier desigualdad, en el artículo cincuenta y nueve de la Constitución.

En aras de alcanzar la plena eficacia del derecho fundamental a la identidad cultural, se hace preciso entender que cuando el Constitucionalismo designa al pluralismo como elemento medular de la convivencia constitucional, lo hace con el propósito de evitar que las más altas clases sociales estén por encima de las comunidades de una misma Constitución.


Fuente: La Constitución Peruana


LA DANZA DE LAS TIJERAS EN EL PASADO Y EN LA ACTUALIDAD

De: Joselyn Antinori D'Angelo

La danza de las tijeras, o danza de gala es una danza indígena originaria de la región de Ayacucho cuyo marco musical es provisto por violín y arpa, y que posteriormente fue difundida a las regiones de Huancavelica y Apurímac. La danza es denominada gala y la pareja de bailarines que realizan el contrapunto se denomina danzaq, []mientras que en Huancavelica al danzante de tijeras se le denomina tusuq.
Los campesinos la llamaban «Supaypa Wasin Tusuq»: el danzante en la casa del diablo. Se atribuye a José María Arguedas la generalización del término «danzante de tijeras» por las tijeras que los danzantes llevan en la mano derecha y que las entrechocan mientras bailan. Según los sacerdotes de la colonia, su lado mágico obedece a un supuesto pacto con el diablo, debido a las sorprendentes pastas o pruebas que ejecutan en la danza.

El instrumento central de la danza son las tijeras elaborados de dos placas independientes de metal de aproximadamente 25cm de largo y que juntas tiene la forma de un par de Tijeras de punta roma. Actualmente las regiones de mayor difusión de esta danza son: Huancavelica, Ayacucho, Junín, Apurímac y Lima.
El Instituto Nacional de Cultura del Perú la reconoció como Patrimonio Cultural de la Nación en el año 1995.

El 16 de noviembre de 2010 fue reconocida por la Unesco como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por su antigüedad y valor simbólico.


Fuente: Wikipedia

EL MALTRATO HACIA LOS INDÍGENAS EN EL PERÚ

De: Joselyn Antinori D'Angelo

La sociedad pretende oprimir a los indígenas, en diversos aspectos: dominación política, explotación económica, discriminación laboral, injusticias sociales.
El gran pueblo que se consideró antes, ahora quiere ser encubierto o disfrazado mediante confusión, promesas y que este renuncie a su alma, origen, y que se manifieste a través del fenómeno de la “aculturalización”.

El Perú siendo un país multicultural, lleno de riquezas en diversidad, en vez de estar orgulloso de ello, le avergüenza la población indígena y quechua hablante, lo cual es una falta de cultura y amor por lo nuestro. Toma un sentido de alienación y discrimina a la población quechua hablante e indígena, lo cual es consecuencia perjudicial para este país.

Debe primar el nacionalismo y una vinculación con el pasado indígena que ha sufrido mucho y esto ya no puede seguir pasando, ya que todos los seres humanos somos iguales. Nuestro país es además un país sumamente aislado, provinciano, “pueblo chico” sumido en los conflictos de su interculturalidad, lo contrario de la multiculturalidad cosmopolita de las grandes metrópolis.

La nación no debe de renunciar a su alma de ninguna manera, no debemos alterar nuestra realidad.

En la actualidad, el 54% de peruanos considera que los indígenas nunca o casi nunca hacen valer sus derechos, según una encuesta a nivel nacional del Instituto de Opinión Pública de la Pontificia Universidad Católica del Perú.
Fuente: Revista de la (PUCP).

jueves, 30 de junio de 2011

Tradición de la “Pasada Mágica” del cuy

De: Indira Ruiz López

“El altiplano andino, entre el Perú y Bolivia, sufre una esquizofrenia religiosa”.
Los pobladores del altiplano, que viven a casi 4.000 metros de altura, nunca han olvidado su pasado inca. El peso de la religión católica, influjo de los conquistadores españoles, convive con las costumbres que se han transmitido de generación en generación en las comunidades aymara y quechua. En este sentido, se celebran fechas del calendario con un fervor sorprendente. La Virgen de la Candelaria, la Virgen de Copacabana, nuestra señora de las Nieves, Santa Rosa de Lima, la Virgen de la Merced, el Señor de los Milagros; todas ellas son citas que arrastran a centenares de miles de peregrinos a distintas ciudades, para reclamar favores y curaciones.
Pero todo ello siempre va acompañado de prácticas milenarias, casi profanas, a las que los lugareños no quieren renunciar.

La contratación de maestros curanderos es una costumbre arraigada para sacar los malos espíritus de las casas o para sanar enfermos terminales.
Podemos ver que aunque un gran porcentaje de la población es católica y practica su fe, numerosas personas cumplen con los preceptos de sus antepasados, como son los sacrificios de animales, invocaciones de espíritus, ofrendas a los dioses, etc.
Una de las ceremonias, es la “pasada” del cuy, esta es una de las más frecuentes y llamativas de las que se realizan con la idea de curar el “susto” o “la mala suerte”.
Para muchas personas dentro de nuestra sociedad le puede parecer algo “tonto” pero para los indígenas todo esto forma parte de su cultura.
A parte del conocido tarot, en el altiplano también son populares las ofrendas a la madre tierra (en quechua, la pachamama), la lectura de las hojas de coca, la cura del susto, la limpieza de casas y vehículos, los amarres y desamarres de parejas, los baños de florecimiento, los seguros contra la envidia y los males de ojo.

Magia de los curanderos

De: Natty León Crespo

Mucho tiempo atrás cuando el enfermo se ponía grave, el médico no podía hacer mucho pues no contaba con los conocimientos ni herramientas necesarias para poder curar.

Es aquí cuando salen a relucir los chamanes, brujos o curanderos que eran famosos por  el uso de plantas medicinales, las distintas hierbas o la ahora conocida agua florida para la cura de todo.

Culturas diferentes a la nuestra tienen su medicina.
Hoy en dia hay muchos creyentes de estos curanderos, a veces hasta suelen tener más confianza en estos que en la medicina estudiada.

La forma de curación utilizada por los curanderos en términos pequeños no se corresponde con la de la medicina occidental, y por tanto estas prácticas no tienen ningún carácter científico.
Las personas que acuden a este tipo de prácticas pueden experimentar mejorías gracias al llamado efecto placebo o tener enfermedades como la hipocondría.
Los términos utilizados como son estimulados, campos magnéticos, depuración, etc. Que no tienen ninguna base científica, ni está demostrada su existencia.

Un pensamiento universal

De: Natty León Crespo

En general nos transmite un sentimiento y un pensamiento nacionalista, tratando que de una u otra manera nosotros podamos comprender estar forma de pensar.

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Asimismo Jose Maria Arguedas nos trasmite el gran rechazo hacia todo tipo de sociedad acomplejada, llena de  discriminación por las distintas diferencias étnicas . Ya que Arguedas siente mucho cariño con ellos, pues fue criado con mucho amor por parte de los indios.


Tenemos un mal concepto de lo que es ser “culta” ya que siempre pensamos que está asociado al poder, riquezas, magnificencia, valores comparativamente novedosos para las burguesías comerciales que emergían a fines de la baja Edad Media, que contrastaban con la escasez, el intercambio restringido y las endebles estructuras políticas precedentes.

Nuestro pasado

De: Natty León Crespo

Nosotros no tenemos porque avergonzarnos de lo que somos, tenemos que tener en cuenta de donde venimos y quienes somos.

No podemos dejar de lado nuestra cultura. Como también cuando los españoles comenzaron a inciar buenas relaciones con las distintas poblaciones, quedándose en nuestras tierras con intensión de quedarse. Asi podría decirse que comenzó el mestizaje.

Vemos que en este articulo de Arguedas trata de darnos a ver que la conducta del niño indio está también condicionada por la situación que ocupa en la sociedad y por la clase de trabajo a que se dedican sus padres.

Como lo vemos reflejado en muchos de sus articulos,su principal preocupación  fue legitimar el estatus del quechua.

Como vemos la música mestiza se asocia a los acontecimientos festivos urbanos, y aun asi el sonido y el ritmo sigue hablando quechua.

Asimismo, El sonido particular del charango se debe a su semejanza con el registro extremadamente agudo del canto quechua que, como con toda la oralidad andina traduce, según Arguedas, un sentimiento mágico de relación con la naturaleza.

Indigenismo Peruano

De: Natty León Crespo
El quechua es hablado por entre 8 y 10 millones de personas y es la familia lingüística más extendida en Bolivia, Perú y Ecuador.

Viviendo nosotros en un país multicultural,no nos damos cuenta de la gran riqueza que tenemos, ya que sólo nos enfocamos en avergonzarnos de la sociedad indígena, siendo así no solo una falta para nosotros si no para estos mismos.

Dando asi y llegando a un punto discrmininante hacia esta sociedad.

Este artículo es interesante, no sólo por tratarse del premio  “Inca Garcilaso de la Vega” que recibió José María Arguedas sino por todo lo que trata de difundir mediante sus obras.
Hoy en día ya no se ven tantas obras con lenguaje quechua, sin embargo él trato de plasmar esto, en este caso en los diferentes cuentos donde como dice deseaba convertir la realidad del lenguaje quechua en un lenguaje artístico, tal parece ser que logro su objetivo.
Llegando asi a considerar  primero al Perú como fuente para su creación, así amplio el nivel de conocimiento de los distintos lectores.

La Danza de las Tijeras y su tradición

De: Indira Ruiz López

Originaria de Ayacucho, Apurímac, Huancavelica y la parte norte de Arequipa; se trata de una danza-ritual ofrecida para el buen desarrollo del año agrícola.
Es muy importante precisar los orígenes de esta danza, desde los tiempos inmemoriales antes que tomara la forma actual, fue creada para divertir y rendir cultos y trabajos comunales regadío, siembra, barbecho, cosecha y la esquila de auquénidos
Esta se desenvuelve en una competencia músico-coreográfica denominada atipanakuy, entre un trío o más compuestos por un violinista y un arpa.
La danza de las tijeras presenta su propio estilo y música, es una danza clásica ritualista de carácter mágico religioso donde se representan coreográficamente los espíritus de los dioses andinos.
Hoy en día nuestra rica danza de tijeras, es Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la Unesco, es una de las manifestaciones folclóricas más emblemáticas de nuestro país, gracias a José María Arguedas se atribuye la generalización del término “danzante de tijeras” por las tijeras que los danzantes llevan en la mano derecha y que las entrechocan mientras bailan.
José María Arguedas también inmortalizó al danzante de tijeras en varias novelas, incluso protagonizando el cuento La agonía de Rasu Ñiti.

miércoles, 29 de junio de 2011

El chamanismo en el Perú - Creencias, canto y música

De: Indira Ruiz López
“Se cree que puede curar, como todos los médicos y efectuar remedios. Pero es, además, sacerdote, y puede ser también místico y poeta”.
El chamán asciende en la realización de diversos ritos y ceremonias. Tiene la convicción de que en esa elevación de su espíritu, en conjunción con la elevación de los sonidos, encontrará el espíritu poderoso que se trasmutará con su música y con su bebida, sea chicha o cualquier otro estimulante. Sabe que ese espíritu lo guiaráen la búsqueda y obtención del logro que persigue o en el encuentro con el espíritu del bien o ante el enfrentamiento con el espíritu del mal.
El vuelo mágico y la elevación de los sonidos del canto o de los instrumentos musicales representan la trascendencia que sobrepasa las limitaciones del hombre; por este convencimiento, el vuelo mágico, la música y el éxtasis chamánico son absolutamente indispensables en todo acercamiento a la concepción cosmogónica del cuerpo en las culturas aborígenes.

Los chamanes explican que: “tanto los espíritus auxiliares como los adversos, así como los dioses y semidioses, gustan de escuchar el canto y los sonidos de los instrumentos musicales. También aman las bebidas embriagantes e inclusive, estando ebrios, se enamoran de los seres humanos”. Esta coyuntura es favorable para la práctica chamánica que desee establecer los mejores contactos con los espíritus.
Existen muchísimos instrumentos como flautas y silbatos, así como ocarinas elaboradas de cañas, huesos, cráneos de jaguares, venados, monos, etc., y también instrumentos que se ejecutan por frotación, como los elaborados con caparazones de tortuga, que también usaban los mayas; también se usan trompetas de cuerno de ganado para adquirir su fuerza y flautas y ocarinas de barro, etc. Todos ellos son instrumentos auxiliares dentro de la práctica chamánica, terapéutica, ritual o festiva.

Los chamanes suponen, ante todo, la certeza de que los humanos no están solos en un mudo extraño, cercados por los demonios y las "fuerzas del mal". Aparte de los dioses y los seres sobrenaturales a los que se dirigen las plegarias y se ofrecen sacrificios, existen unos "especialistas de lo sagrado", unos hombres capaces de ver a los espíritus, de subir al Cielo y entrevistarse con los dioses, de descender a los Infiernos y luchar contra los demonios, la enfermedad y la muerte. Pero la tarea más importante del chamán es curar.
La música, el mito, el rito, el canto chamánico y tantas otras manifestaciones culturales de los grupos indígenas constituyen un principio inagotable para el entendimiento del hombre a niveles más generales.

En la actualidad aún no se han eliminado de manera radical estas creencias en el país. Ese mundo simbólico jamás podrá agotarse mientras pervivan por lo menos los elementos de las culturas indígenas, si esos elementos residuales están bien cimentados, permitirán siempre la reconstrucción de mundos maravillosos para la creatividad humana.

Difícil nos resulta imaginar todo lo que este campeón pueda significar para una sociedad arcaica. Nosotros, los que tenemos distintas creencias, aunque impongamos nuestra pretendida cualidad o conocimiento científico, no podremos opacar las diversas y ricas cosmogonías indígenas que aún viven en nuestro país, las que aún piden y merecen respeto. Nosotros sabemos que no existen verdades eternas y que debemos comprender o por lo menos aprender a respetar nuestras culturas indígenas, en alguna medida seguimos siendo todos humanos.


jueves, 23 de junio de 2011

El Racismo Indígena

De: Indira Ruiz López

El racismo ha sido una pieza fundamental a través de los años, la cultura indígena ha sido despreciada y explotada por la sociedad, tratándola con inferioridad.

La geografía montañosa determina que el Perú cuenta con 84 de las 104 zonas de vida existentes en el mundo y 24 de los de los 34 climas del planeta. Tenemos más de seis mil años de existencia en las montañas andinas y en las vertientes hidrográficas orientales y occidentales derivadas de ella. Esa geografía ha formado nuestra cultura a través de milenios.

Puesto que vivimos en el medio geográfico en que habitaron nuestros antepasados, debemos recoger la sabiduría andina de milenios; combinarla con elementos culturales actuales y con eso construir nuestro futuro.

“A mediados del siglo XVI el clérigo Juan Ginés de Sepúlveda, fundador de la derecha peruana, escribió en su libro “Tratado de justas causas en la guerra contra los indios” que antes de cristianizar a los llamados indios había que “humanizarlos”. Esa fue la primera propuesta colonial. Luego vieron otras: cristianizar, civilizar, modernizar y, ahora, globalizar. Una parte de la clase política peruana quedó en esa primera fase del colonialismo mental.”

La palabra indígena se refiere a los pueblos que han sido colonizados (por ejemplo, por los españoles, los ingleses o los holandeses), que fueron oprimidos o conquistados, y que no han perdido sus costumbres; por lo contrario, quieren preservar y recrear su cultura.
En la actualidad los llamados indígenas son mostrados como una gran hazaña, son aplaudidos cuando forman parte de postales turísticas, cuando ñustas y ñustos cantan y bailan para alegrar visitas, llegan a ser la imagen de un “Perú profundo” de fantasía.
Si los indígenas escapan de la tarjeta postal, reclaman sus derechos y contradicen las normas oficiales, son llamados “conflictivos o terroristas”.

Luego de ser conocidos por la sociedad en este caso por Arguedas, nos deja una enseñanza y un ejemplo de vida al poder observar una realidad totalmente distinta que quizás no gozaba de privilegios, pero que era muy rica en lo suyo, en este caso en cantos y mitos, lo cual esperamos que en un futuro no muy lejano nos llene de orgullo y de satisfacción real.

En el Perú aún existe el racismo, pero debemos tener en cuenta que siendo un país tan diverso, es capaz de aportar muchas cosas no solo para nosotros sino también para el mundo; deberíamos sentirnos orgullosos y no avergonzados de nuestras raíces y nuestra cultura como es la quechua hablante.

Cada uno de nosotros deberíamos considerarlo como algo real y nuestro, aunque quizás lo extranjero llame más nuestra atención, se debería comenzar a conocer, aprender y a querer nuestras raices y no dejarnos llevar por las apariencias.